Герман Гессе. Сиддхартха.

Я очень не хотел читать эту книгу, будучи убежденным, что это что-то очень скучное и сложное. Но так как мне нужно было познакомиться и чуть-чуть углубиться в философию востока (восточный монизм), то я таки открыл ее. Ну и первая же глава показала мне напрасность моих опасений. Книга читается очень легко и интересно. Гессе действительно представляет восточный взгляд на жизнь (по крайней мере в одной из своих форм), делает это глубоко и многогранно и в то же время очень просто и довольно живо.

Книга написана как притча, но это не загадочная притча, которую надо разгадывать, но образы сами объясняют себя, а также их комментирует и сам Гессе и его герои. Кстати уже в этом, на мой взгляд, открывает некоторое противоречие описываемым Гессе убеждениям. Ведь Сиддхартха уверен в том, что мудрость передать нельзя, ее можно почерпнуть у самого мира и из своего собственного опыта взаимодействия с этим миром, но Гессе не просто показывает опыт Сиддхартхи, но и истолковывает его. Таки нельзя отрицать вербальный путь передачи знания. На мой взгляд, если человек признается существом цельным, и эта цельность ценится, то конечно и его разум, мысли, и слова, как путь их передачи, безусловно имеют ценность и никак не могут быть исключены из этой цельности, но должны быть включены в нее. И именно о таком отношении к человеку и к мудрости я читаю в Библии. Однако мне довольно импонирует понимание ограниченности слов, о котором говорит Сиддхартха, это действительно так. Но в то же время свести это к абсурду — то есть сделать вывод, что все слова говорят об одном, хотя и по-разному (а мне кажется, Гессе именно это и делает, сравнивая Сиддхартху с Буддой), значит опять таки нивелировать какую-либо ценность человеческого разума.

Гессе очень интересно и ярко показывает эволюцию, развитие, Сиддхартхи из философа, который стоит над простой человеческой жизнью, к человеку, живущему и ценящему эту самую человеческую жизнь. Когда у него родился сын, и когда он научился любить и страдать вместе с другим, а именно это и делают простые люди, то он на самом деле повзрослел, стал более мудрым, почти просветленным :) . Это действительно важно понять молодому человеку и всякому человеку вообще, что в жизни, такой какая она есть, есть ценность. Человеческие любовь, привязанности, страдания, рожденные ими, ценны и полезны для человека. И однако же Сиддхартха не останавливается на этом. Он прогрессирует далее, и садиться в позу лотоса с просветленной, блаженной улыбкой. И это мне уже сложно понять. Через привязанность и страдание он получает просветление, которое ему же самому приносит полное блаженство (без привязанности и страдания?!).

Молодой Сиддхартха критикует Будду за то, что в его учении остается некоторое место для дисгармонии, для чего-то чуждого, в то время как сам Сиддхартха в конце-концов находит полную гармоничность всего существующего. И на мой взгляд, такой подход полностью уничтожает понятие этики. Если мы признаем, что в мире все же есть нечто чуждое, нечто нарушающее гармонии и т. д., тогда есть место к развитию, есть место и для этики — определению добра и зла. Но если этого нет, гармония уже и так существует, то развиваться (садиться в позу лотоса) совершенно ни к чему, ну и этики тоже быть не может. Сиддхартха перечисляет различные явления и показывает, что они хороши, достойны любви и уважения. Но можем ли мы включить в этот список Освенцим и т. д.? Очевидно же, что в мире существуют ужасные вещи. Я признаю, что тут дается попытка ответить на вопрос страдания и зла, но нахожу этот ответ не убедительным, избегающим реальности мира.

Share Button

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

*

You may use these HTML tags and attributes: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>